Неделя 2-я. Память святителя Григория Паламы
В Неделя 2-ю Великого поста, когда совершается память святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского, во Всехсвятском храме подворья отслужили всенощное бдение и Божественную литургию. По литургии настоятель игумен Петр обратился к молящимся со словами проповеди:
«Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Отцы и братия, святая Церковь предлагает нам последовательно переживать важнейшие для нашего спасения события — так, в Неделю Адамова изгнания из рая мы переживали покаянные чувства, сознание лишенности по причине грехопадения того, к чему был человек призван и определен в рай для дальнейшего возрастания. Дальше мы праздновали Торжество Православия, а в нынешнее воскресенье Церковь предлагаем нам вспомнить учение о духовной жизни и для этого учредила память святителя Григория Паламы. Хотя он, как и другие святые, имеет отдельную дату для поминовения и для празднования своей памяти, но именно в эту неделю совершается особое поминовение его. И это неслучайно, в этом скрыт величайший смысл.
Почему именно так установлено?
Мы празднуем память величайшего святого, который известен в истории как подвижник, пустынник афонский, делатель Иисусовой молитвы, учитель внутреннего духовного делания и в тоже время почитается как величайший святитель, архиепископ Фессалоникийский, который, будучи на кафедре в городе Солуне, проповедовал учение о духовной жизни уже не только среди монашествующих, но и всем православным христианам, призывая их следовать путем духовного делания в стремлении к духовному совершенству.
Покаяние установлено как необходимое условие для возвращения в то духовное состояние, в котором пребывал Адам в раю до грехопадения. Но этого недостаточно, потому что мы знаем из Священного Писания, что после сотворения первые люди в раю призваны были духовно возрастать, стремясь исполнить заповедь: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5, 48). Но в начале пути произошло грехопадение и отпадение от Бога, и в результате произошла, так сказать, остановка на пути духовного восхождения. Человек создан по образу и подобию Божию, значит, призван уподобляться Богу, приобретать свойства, качества Бога и идти путем обожения, т. е. становиться богом по благодати, идти путем богопознания, что возможно для человека, — познания Бога не по существу, а через Его Божественные энергии, через ту благодать, которую Он дает, через действия Божии в этом мiре. Поэтому святитель Григорий Палама и вообще все исихастское движение, которого он был ярким представителем, учило о духовном совершенстве через внутреннее делание, о следовании путем совершенствования, путем обожения, которое возможно для человека через богопознание, общение с Богом через познание Божественных проявлений, Божественной энергии. По этим вопросам были споры в XIV веке, множество противников в лице западных представителей неправильно учили о Боге и говорили о том, что Божественные энергии, Божественные проявления, — это тварные энергии, и святитель Григорий Палама, как представитель исихастского движения, отстаивал православное учение о духовной жизни и богопознании на множестве церковных соборов в XIV веке. В итоге торжество Православия явилось всем, победа над лжемудрствующими была окончательной и православное учение было ясно изложено в проповедях, учении святителя Григория Паламы, а также других учителей исихазма, таких, как святые Григорий Синаит, Николай Кавасила и другие. Это наследие святоотеческое оставлено нам для нашего назидания, для вразумления и усвоения этого учения, чтобы мы шли путем духовного возрастания, который определен по воле Божией для духовного совершенства и исполнения на земле замысла и воли Божией.
В чем главным образом состояло учение о духовной жизни, проповеданное святителем Григорием, которого Церковь именует учителем, проповедником благодати? Все исихасты в целом привели учение о духовной жизни в цельную аскетическую систему, изложили ясно и подробно о том, на что человек должен опираться и какие иметь критерии и мерила правильности на этом пути.
Прежде всего святитель Григорий и все исихасты учили о хранении языка, т. е. о правильном, внимательном отношении к своим словам, к слову, как это сказано в Священном Писании, что за каждое слово человек даст ответ в день судный (см.: Мф. 12, 36) и что от слов своих осудишься и от слов своих оправдаешься (см.: Мф. 12, 37). И неслучайно такое строгое отношение к слову предписывается нам словом Божиим. Господь дал каждому человеку возможность проявлять себя, свой творческий потенциал, через слово, которое зарождается в его уме. Ум постоянно рождает мысли, и они воплощаются через произнесение слов или через конкретные дела, которые уже свидетельствуют или за нас, или против нас, служат нам во благо, во оправдание, или же во осуждение, и поэтому такое внимательное отношение среди подвижников, пустынников, безмолвников всегда было к слову и ответственность за него строгая. Как сказано у апостола, “муж, не согрешающий в слове, совершен есть” (Иак. 3, 2).
Далее, слово бывает не проявлено, а остается на уровне мысли. Поэтому учители духовной жизни призывают внимательно хранить свой ум и для этого напоминают о заповеди о непрестанной памяти о Боге и говорят о том, что эта заповедь — главная, родовая, через нарушение ее произошло грехопадение и через исполнение ее произойдет восстановление человека. Непрестанная память о Боге, внимательное хранение ума в чистоте, недопущение греховных помыслов, отсечение их на уровне прилога — это одно из главных дел духовного подвижничества, которое проведал святитель Григорий.
Далее, хранение на уровне уже проявления этих слов, хранение сердца. Почему именно на уровне сердца? Потому что сердце — это центр нашей жизни в целом, соединяющий качества души, волю и разум. Сердце имеет движение волевое и сердечное внимание, и все зависит от того, куда это внимание будет направлено. Неслучайно в Священном Писании сказано: “Сыне, отдай Мне свое сердце” (Притч. 23, 26). “Где сердце ваше, там и сокровище ваше” (Мф. 6, 21). Где сердце, там и сердечные желания, а это предметы устремлений, желаний, то, к чему прилепляется сердце. Предмет, к которому прилепилось сердце, становится смыслом жизни, определяет всю жизнь человека и мотивирует все его поступки. Этим предметом должен быть Господь, Творец, Создатель наш, Отец, и к Нему должны быть устремлены все наши помыслы и желания, сердечное внимание. Через это делание осуществляется хождение перед Богом, что имели все пророки, достигшие великой святости.
Вот три основных, принципиальных вопроса духовного делания, именующегося внутренним деланием, которое проповедовал святитель Григорий Палама. Для того чтобы это осуществить, нужна память о Боге, которая превращается в непрестанную молитву, стремление исполнить заповедь о непрестанной молитве, о которой говорит святой апостол Павел: “Непрестанно молитесь, за все благодарите” (1 Сол. 5, 17—18). Непрестанная молитва есть хождение перед Богом, и все наши действия должны быть посвящены Богу, всё мы должны делать во славу Божию, во спасение, по слову святого апостола Павла: “Итак, едите ли, пьете ли или иное что делаете, все делайте во славу Божию” (1 Кор. 10, 31). Здесь объясняется самый главный принцип духовного делания, через которое после покаяния происходит дальнейшее движение по пути восхождения к тому, к чему призывает Бог Отец во исполнение заповеди: “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5, 48). Этого всем вам желаем по молитвам святителя Григория Паламы. Да поможет Господь всем в духовном делании спасительном для достижения Царствия Божия. Аминь».
